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Blumenberg, H.; Tiempo de la vida y tiempo del mundo. Valencia: Pre-textos, 2007
Mito y metáfora constituyeron para Hans Blumenberg el fundamento gnoseológico de la ciencia y del conocimiento del hombre sobre el hombre. Su obra se eleva como una enorme torre hermenéutica en la que se entrelazan brillantes análisis fenomenológicos y apasionantes exploraciones acerca de algunas de las imágenes fundadoras de la literatura filosófica europea. Es así, por ejemplo, en Salidas de caverna, considerada como una de sus mejores obras, donde se dedicó a desgranar la potencia develadora de la metáfora platónica relacionándola con los deseos humanos.

Para Blumenberg la verdad de la metáfora y del mito fue sin duda la del núcleo de significado que funda el sentido del mundo para hombre, su manera de explicarlo y de vivirlo. Por ello, aún cuando a primera vista sus obras puedan parecer relacionadas con la retórica o técnica del lenguaje, debemos situarlo bajo esa constelación de pensamiento que busca en el lenguaje los fundamentos de la antropología filosófica, si queremos comprender la profundidad de sus especulaciones. Citemos como ejemplo a Ricoeur o Gadamer como exponentes de este tipo de orientación filosófica.

Su método consistió en encontrar aquellas metáforas que a lo largo de la historia de la filosofía han intentado representar la esencia del hombre y del conocimiento. Esta fue su manera de enfrentarse al pensamiento cartesiano para tratar de corregirlo. Blumenberg, además de metaforólogo, por decirlo con sus propias palabras, debe ser tratado como un fenomenólogo que como tal, siguió un camino parecido a Martin Heidegger. Después de estudiar con Husserl renunció a las enseñanzas del maestro para construir su propia variante de la fenomenología. De esta forma, si la de Heidegger es la fenomenología del da-sein (o de la incidencia del tiempo en el ser del hombre), la de Blumenberg es la fenomenología de la metáfora (o de la incidencia de la creación de sentido metafórico en el ser del lenguaje). La originalidad de su pensamiento radica en enfocar la teoría del conocimiento desde el punto de vista de la metáfora.

El texto que la editorial Pre-Textos ha publicado recientemente muestra perfectamente la doble faceta del profesor alemán. A través del análisis de la idea de ‹‹mundo de la vida››, tema que ya había tratado en Las realidades en que vivimos (Paidós, 1999), Tiempo de la vida y tiempo del mundo responde a una doble intención: por un lado, se trata de determinar el alcance de la fenomenología de Husserl y, por otro, esclarecer la divergencia temporal entre los conceptos-metáforas ‹‹vida›› y ‹‹mundo››.

Metaforología y fenomenología se en este libro para desmentir la correlación entre ‹‹tiempo del mundo›› y ‹‹tiempo de la vida››. El mundo cuesta tiempo, nos dice, el tiempo de la vida, pero el tiempo del mundo es indiferente a la vida y no pueden mezclarse. Sólo el loco quiere reducir el tiempo del mundo al tiempo de la vida, o dicho de otra manera, sólo el loco cree que el mundo termina donde termina su vida.

En opinión de Blumenberg no fue Husserl el primer en caer en esta tentación. Según él, la idealización del tiempo y el espacio en la historia de la filosofía puede interpretarse como la reacción contraria a la “agudización de la divergencia entre tiempo de la vida y tiempo del mundo”. Reacción que ha dominado y sigue dominando el pensamiento cientísta actual y todo tipo de filosofía antropocéntrica.

Sin embargo, el libro nos muestra también ejemplos que marcan una dirección distinta y no tan confiada. Por paradójico que parezca Blumenberg defiende que la metáfora del progreso desarrollada por Bacon separa definitivamente el tiempo de la vida del tiempo del mundo, ya que a uno le corresponde el orden de la realidad y al otro el de la posibilidad. Este hecho se revela para el hombre de dos modos distintos: en referencia a si mismo a través de la reflexión de su identidad (tiempo de la vida), y mediante la dependencia de dimensiones estables de la estructura temporal de la existencia (tiempo del mundo). Podemos decir entonces que “el tiempo del mundo, pensado como el de la totalidad de los organismos, se transforma en un sistema tubular de tiempos de la vida, que podría tener el aspecto de un paquete de macarrones”.

‹‹Vida›› y ‹‹mundo›› constituyen dos esferas distintas que se unen en la conciencia del hombre como si esta fuera una intersección, como si fuera el lugar donde convergen unas tijeras abiertas. Darnos cuenta de esta apertura nos remite a una nueva verdad: debemos aprovechar el tiempo, y podemos perderlo. La moral y la política surgen del análisis de la orientación temporal de estas dos metáforas en forma de diversas posibilidades ante la divergencia entre la vida y el mundo.

Las consecuencias antropológicas que se derivan del análisis de Blumenberg muestran antes que nada su original orientación filosófica, una orientación muy difícil de captar en una breve reseña. Pero, pese a la dificultad, una idea debe quedarnos clara. Es en el intento de reconciliar el tiempo de la vida con el tiempo del mundo donde el hombre se juega su consistencia temporal y es posible que encontrar esta reconciliación entre ambos tiempos sea una de las tareas más importantes que deba realizar el hombre en vida, sin embargo ser hombre consiste en no poder reconciliarlos jamás.



Fuente: Editorial Pre-Textos


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  5. Zizek, S.; Organos sin cuerpo. Sobre Deleuze y consecuencias. Valencia: Pre-Textos, 2006
  6. Honneth, A.; Reificación. Buenos Aires: Katz Editores, 2007
  7. Biblioteca RSC: Alcoberro, Ollé.
  8. Höffe, O; Ciudadano económico, ciudadano del Estado, ciudadano del mundo. Buenos Aires: Katz Editores, 2007
  9. Blumenberg, H.; Tiempo de la vida y tiempo del mundo. Valencia: Pre-textos, 2007
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  22. Küng, H.; Ética mundial en América Latina. Trotta, 2008
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