Se parte de la premisa que numerosos cambios están transformando la propia cotidianidad de las personas y que tales cambios, además de generar nuevas oportunidades, también generan nuevas dificultades. Es necesaria por tanto un reflexión tridimensional sobre lo que está sucediendo y esto pasa por analizar estos tres aspectos: el aspecto económico, el aspecto político, en tanto que capaz de establecer reglas jurídicas, y el aspecto ético. Estas son, precisamente, las tres dimensiones que se desarrollan en el libro Ciudadano económico, ciudadano del Estado, ciudadano del mundo. Ética política en la era de la globalización (Katz Editores, 2006), que, como su título indica, apunta directamente a tres ámbitos diferenciados de la persona como ciudadano, siempre dentro, tal y como el subtítulo da cuenta, del marco conceptual de la globalización.

En lo que se refiere a la economía, el libro de Höffe hace hincapié en los principios ético-jurídicos esenciales para desarrollar algunas de sus cuestiones básicas. Principios como, autorresponsabilidad, autorrealización, lucro, justicia social, remuneración, son analizados aquí, además de bajo la inspiración de los clásicos griegos (Platon y, sobre todo, Aristóteles), teniendo en cuenta la presente lucha por la hegemonía entre el modelo angloamericano (inspirado en Mill y Rawls), el modelo europeo continental (que encuentra su máxima figura en la persona de Jürgen Habermas), y finalmente, con la vista puesta en Asia oriental, como modelo emergente que poco a poco se va transformando en un serio competidor.

Para la segunda sección Höffe nos reserva una de sus elegantes sorpresas, nos dice “una teoría de la política que sólo estudia instituciones y sistemas” es una teoría política “demasiado sencilla”. Hay que reivindicar el papel cristalizador que ejercen las instituciones de la soberanía popular, a la vez que defender por encima de todo los cinco principios irrenunciables, que junto a ellas, permiten el desarrollo de una sociedad civil cívica y comprometida con su tarea política. Precisamente, es el sentido cívico sobre el que pivota todo el ejercicio de la política. Hace falta un sentido del derecho y un coraje cívico dispuesto a defender el uso del derecho como forma de organización política. Esto es muy fácil decirlo en democracias consolidadas como la nuestra, pero hace falta repetirlo tantas veces como haga falta en aquellos peligros donde la falta de coraje político permite que los usurpadores reinantes sigan haciendo de las suyas sin control alguno. De esta idea se deduce un claro debate acerca de la participación ciudadana, que a su vez genera el debate entre democracia directa y democracia participativa. La respuesta de Höffe a estas cuestiones pasa por un análisis muy bien desarrollado sobre el alcance de la tolerancia y sobre qué valores son más adecuados para una educación democrática.

Finalmente, a la hora de preguntarse acerca del ciudadano del mundo, tan denostado dice por la mayoría de autores, salvo por Kant, se dirá que la perspectiva de Höffe es una perspectiva panóptica, pero no al modo de Bentham, sino de forma real, es decir, transcultural, planetaria. Desde esta perspectiva se formulan algunas preguntas capitales para nuestros días, como ejemplo: “¿puede lograrse la convivencia pacífica de comunidades y culturas? o ¿cómo harán, entonces, para guiarse por valores universales y no meramente occidentales? En esta tercera sección dedicada al ciudadano del mundo, al aspecto comunitario se le suma la conciencia imperialista o la pregunta acerca de la posible hegemonía de los imperios euro-americano, islámico o asiático, conciencia que a su vez genera ciertos interrogantes macro-éticos. ¿Existe un deber universal de prestar ayuda ante una emergencia? ¿Qué pasa con la naturaleza? ¿Tienen derechos las nuevas generaciones a heredar un mundo igual al nuestro? ¿Podemos hablar de una sola identidad o debemos aceptar el pluralismo dentro de nosotros mismos?

Las respuestas que Höffe nos ofrece son, como mínimo, dignas de ser leídas atentamente. Y una buena forma de leerlas sería remitiéndonos al último gran maestro alemán, Hans-Georg Gadamer, quien en su Verdad y método prueba de dar cuenta de la influencia que ha tenido sobre la reflexión filosófica el concepto de “formación” tan propio del humanismo. Concepto al que Höffe acude en varias partes del libro y que en definitiva tiñe la cultura alemana en general. Hace falta des-nacionalizar el concepto “cultura” y reorientarlo hacia sus raíces fundamentalmente interculturales, raíces que apelan al verdadero significado de la teoría liberal del conocimiento. Esta remite directamente al eleutheros griego, al que vive según su propio significado y que no se vende a al intercambio de relaciones funcionales. Las ciencias humanas nos enseñan que el hombre es un fin en si mismo, un destino como diría Nietzsche, y libros como este, como mínimo, ayudan a considerarlo.